Islam im europäischen Haus. Auf dem Weg zu einer interreligiösen Sozialethik im Blick auf muslimische Positionen zum Verhältnis von Religion, Staat und Gesellschaft

在Zusammenlebens voraus的Verständigungüber Grundfragen des Zusammenlebens voraus中，伊斯兰的融合。我是宗教的中心，S的国家和多元化的国家，伊斯兰国家的国家和国家，以及基督教和伊斯兰国家。他说：“我的意思是，我的兄弟姐妹和我的兄弟姐妹们。在伊斯兰教义网中，所有的政治活动都发生了变化，L？阿布？扎伊德、迪尔瓦？侯赛因、č？ć、塔里克？拉马丹、阿扎姆？塔米姆？塔米米。在我们的方法论中，我们可以看到，伊斯兰教和S的行为都不同，他们的观点也不同。达乌夫说：“我们在这一地区的宗教活动中得到了巨大的成功。”这是一个非常重要的问题，因为这是一个很大的问题，因为它不能满足人们的需求，也不能满足人们的需求，也不能满足伊斯兰教的宗教需求。在他们的帮助下，我们不能只用吸入法，也不能用非对称的方法。

Die Integration des Islams in den westeuropäischen Einwanderungsländern setzt eine Verständigung über Grundfragen des Zusammenlebens voraus. Im Zentrum steht dabei das Verhältnis von Religion, säkularem Staat und pluralistischer Gesellschaft, das sich als Kernfrage von Islamdiskursen wie von christlich-islamischen Dialogen erweist. Ziel der Untersuchung ist es, hierzu muslimische und katholische Sichtweisen zu vergleichen. Zu diesem Zweck werden Positionen von fünf zeitgenössischen muslimischen Denkern aus verschiedenen europäischen Ländern ausgewählt (Nasr Hamid Abu Zaid, Dilwar Hussain, Fikret Karčić, Tariq Ramadan, Azzam Tamimi) und in die Geschichte politischen Denkens im Islam eingeordnet. Indem in einem methodisch reflektierten Vergleich mit ausgewählten Positionen Christlicher Sozialethik entsprechende historische Entwicklungslinien ebenso wie bleibende Unterschiede aufgezeigt werden, wird die vielfach behauptete vereinfachende Antithese von Islam und Säkularisierung aufgebrochen. Darauf aufbauend geht es um die Frage, wie in den jeweiligen sozialethischen Entwürfen die Rolle der Religionen in der Zivilgesellschaft bestimmt wird. Die beispielhaft diskutierten Problemstellungen dienen schließlich dazu, angeregt durch Denkmodelle der innerchristlichen Ökumene, Möglichkeiten einer sich aus verschiedenen bilateralen Verhältnissen zusammensetzenden „interreligiösen Sozialethik“ auszuloten und deren hermeneutische Ausgangsbedingungen im Blick auf den Islam zu reflektieren. In diesem Zusammenhang liegt ein besonderer Schwerpunkt darauf, wie wechselseitige Lernprozesse und gemeinsame Handlungsperspektiven durch inhaltliche, methodische und strukturelle Asymmetrien zwischen den beiden Religionen geprägt werden.