Diderot's aesthetics and the image of the body : From hieroglyphs to tableaux

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本研究は、経験論の起こした哲学的パラダイム・シフトを受けて、ディドロがそれをどのように近代的な芸術理論の構築に結びつけようとしたのか解明することを目的とする。本年度は、ディドロに独特の諸芸術比較論の読解に取り組んだ。その鍵は『ブーシャルドンと彫刻について』(1763年)の末尾に展開する芸術家-哲学者比較論にある。それによれば、近代以前、神などの超自然的存在によって物質の重力は無化されえたが、しかし近代自然科学の誕生以降、物質は自然法則に支配され、その重力は無化されえない。ただし、なるほど哲学者は物質を単に物質として取り扱い、その法則を定義するが、芸術家は哲学者のように物質に対峙するのではなく、その制作を通して、物質を自然法則から解放しなければ「作品」を誕生させることはできない。その一方で、あまりに自然法則から外れすぎても、近代の鑑賞者の「関心」を減じる事態となる。つまり、芸術家の制作において、物質のいわば非物質化は、鑑賞者の「関心」を喚起する要因でもあり、同時に失わせる要因でもある。この鑑賞者の複雑な「関心」をとらえるため、詩、絵画、彫刻と各々の芸術ジャンルの物質性に応じて、「自然／真実」と「詩情／天才」の間をいかに采配するのかという問題がディドロの諸芸術比較論の比較点である。18世紀は詩画論の変革期であり、詩と絵画は時間芸術の記号と空間芸術の記号とに平等に分けられたが、詩の記号論に終始する限りにおいて詩を上位とする伝統的な序列関係は崩されず、結局は、あるイデアの詩と絵画への翻訳の比較論として、天上と地上のヒエラルキーに回収される。一方ディドロは自然／物質と芸術家の想像力、そして鑑賞者の関心というまったくの地上の論理に基づく詩画論を構築することに成功し、諸芸術比較論を、本質的な意味での比較論へと刷新し、その視点は、近代以降に探求される空間芸術の自律的価値を予見する。