Die Glückseligkeit alles zu wissen. Die Erforschung der Natur als religiöse Praxis in der frühen Neuzeit.

在全球化的世界中，”格劳本与智慧“的概念最受欢迎，这一研究需要与阿尔滕的研究相结合，因为这一概念是西方世界在现代转型中的共识。19世纪末。《格劳本与维森》是两种原理的揭示，它是在同一种认知系统中进行的。伽利略在1633年的进程象征着现在，就像他在历史上的一个和一个Ereignis一样，这是宗教和教堂科学的一个重要部分。在一个世纪的斗争中，道德主义者Sieger的科学家和现代科学家都不能取得第一次胜利。这是一种极端的现象，就像是一种对科学和宗教的结构性理解一样。自然科学与宗教的融合在时代的荣耀中永远是新的;因此，它是一种更伟大的东西。Dem produktiven Wechsel Verhältnis von "Glauben und Wissen”in der Frühen Neuzeit auf die Spur zu kommen，verlangt eine systematische Verschränkung religions- und wissenschaftshistorischer Ansätze.这意味着对新的科学的要求，科学生产的历史性，以及它们在历史语境中的生命力，使内在的科学概念体系变得更加复杂，并使传统的科学概念体系成为宗教实践和宗教信仰的基础。

Die Studie beschäftigt sich mit der alten, in unserer sich globalisierenden Welt höchst brisanten Frage von „Glauben und Wissen", deren Verhältnis eines der wesentlichen Kennzeichen der Transformation der westlichen Welt in die Modeme beschreibt. Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts erscheinen „Glauben und Wissen" als zwei prinzipiell unvereinbare, abgeschlossene und in sich homogene Erkenntnissysteme. Der Prozess um Galileo Galilei im Jahr 1633 symbolisiert bis heute wie kaum ein anderes Ereignis in der Geschichte den vermeintlich notwendigen Befreiungsakt der Wissenschaft von Religion und Kirche. Aus einem Jahrhunderte währenden Kampf war die Wissenschaft als moralischer Sieger hervorgegangen und die moderne wissenschaftliche Rationalität konnte ihren ersten Triumph verbuchen. Entgegen dieser ebenso polarisierenden wie fortschrittszentrierten Sichtweise betonen Wissenschaftshistoriker seit längerem den konstruktiven Zusammenhang von Wissen und Religion. Die scheinbar naturhafte Trennung zwischen Wissenschaft und Religion wurde im Laufe der Zeit immer wieder neu verhandelt; zuweilen war deren Grenzziehung kaum möglich. Dem produktiven Wechsel Verhältnis von „Glauben und Wissen" in der Frühen Neuzeit auf die Spur zu kommen, verlangt eine systematische Verschränkung religions- und wissenschaftshistorischer Ansätze. Das meint einerseits in Rekurs auf die neuere Wissenschaftsgeschichte, die Produktion von Wissen konsequent zu historisieren und sie in den Kontext lebensweltlicher sowie innerwissenschaftlicher Bezugssysteme zu stellen und andererseits über die traditionelle Kirchengeschichtsschreibung hinaus nach religiösen Praktiken und Sinndeutungen zu fragen.