Die arabischen Intellektuellen und der Holocaust: Zur Epistemologie arabischer Diskurskultur

Gegenstand des Projekts坚持,死毛穴arabischislamischen Raum signifikante Leugnung des大屠杀erkenntnistheoretisch祖茂堂deuten祖请。”erkenntnistheortisch ß ßt, einen Ansatz der Wahrnehmungsgeschichte zu wählen, um die Leugnung historisch zu entschlsseln。Dies soll in der räumlichen und intelligletuellen Überschneidungszone jener beiden unterschiedlichen Erfahrungskontexte - des arabische -islamischen and des europäischen - geschehen， genauer gesagt anhand ausgewählter Beispielen des französischen disses der 1950和1960 Jahre。as Verhältnis beider Erfahrungsräume zueinander kann mit Ernst Bloch als Dialektik e " Gleichzeitigkeit de Ungleichzeitigen beskleeben werden。大北soll das vorliegende大屠杀计划- Leugnung arabischer情报人员von zwei这些ausgegengende论证：Erstens soll die verschobene gegenseitige Wahrnehmung gedächtnisgeschichtlich分析者werden， wobei der Fokus der Betrachtung auf den zweiten Weltkrieg gesetzt wird。我是Gedächtniskanons德国europäischen Kultursphäre德国大屠杀中心，我是德国大屠杀中心，我是德国大屠杀中心，我是德国大屠杀中心，我是德国大屠杀中心，我是德国大屠杀中心，我是德国大屠杀中心。Dagegen dominierte bei den arabischen Völkern die koloniale Erfahrung in centrum der kollektiven Erinnerung。“我们的冲突在哪里？”“我们的冲突在哪里？”“我们在哪里？”“我们在哪里？”“我们在哪里？”“我们在哪里？”“我们在哪里？”《犹太人大屠杀的历史》，《文明的基础》。他说：“我认为这是一种宗教信仰，是一种世俗的解释传统。”den europäisch-westlichen Kulturraum prägen1 .在《灾难论》中，《灾难论》schöpft在《浩劫论》中，《浩劫论》europäischen Sphäre在《浩劫论》中，《浩劫论》在《浩劫论》中，在《浩劫论》中，在《浩劫论》中，在《浩劫论》中，在《浩劫论》中，在《浩劫论》中，在《浩劫论》中，在《浩劫论》中。研究进展与研究进展Aufklärung voraus。Das Forschungsprojekt möchte zeigen, dasass in iner sakalen Sphäre and der arabischislamischen keine profanen Ereignisse als einzigartig angedeet werden können。Daher bleibt die Rezeption des Holocaust durch die arabische Intellektualität in einem besonderen Maße eingeschränkt, gleichsam " blockiert oder sogar in abbrede gestellt。

Gegenstand des Projekts ist es, die für den arabischislamischen Raum signifikante Leugnung des Holocaust erkenntnistheoretisch zu deuten und zu erklären. „Erkenntnistheoretisch heißt, einen Ansatz der Wahrnehmungsgeschichte zu wählen, um die Leugnung historisch zu entschlüsseln. Dies soll in der räumlichen und intellektuellen Überschneidungszone jener beiden unterschiedlichen Erfahrungskontexte - des arabisch-islamischen und des europäischen - geschehen, genauer gesagt anhand ausgewählter Beispielen des französischen Diskurses der 1950er und 1960er Jahre. Das Verhältnis beider Erfahrungsräume zueinander kann mit Ernst Bloch als Dialektik einer „Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen beschrieben werden. Dabei soll das vorliegende Projekt der Holocaust- Leugnung arabischer Intellektueller von zwei Thesen ausgehend argumentieren: Erstens soll die verschobene gegenseitige Wahrnehmung gedächtnisgeschichtlich analysiert werden, wobei der Fokus der Betrachtung auf den zweiten Weltkrieg gesetzt wird. Im Zentrum des Gedächtniskanons der europäischen Kultursphäre meißelte sich der Holocaust als neues Gründungsdatum eines durch den Nationalsozialismus von einem Zivilisationsbruch bedrohten Europas ein. Dagegen dominierte bei den arabischen Völkern die koloniale Erfahrung im Zentrum der kollektiven Erinnerung. Die Kollision beider Gedächtnisse, so die erste These, wirkt im arabischen Raum als ein Erinnerungsknoten und blockiert die Anerkennung des Holocaust aufgrund seiner Wahrnehmung als einer konkurrierenden Leidenserfahrung. Zweitens beruht die Leugnung des Holocaust auf einem gleichsam , erfahrungszivilisatorischen Fundament . Es stehen sich eine sakrale und eins profane Interpretationstradition gegenüber, die den arabisch-islamischen bzw. den europäisch-westlichen Kulturraum prägen. Im Vergleich zu anderen Katastrophen schöpft sich der Einzigartigkeitscharakter des Holocaust in der europäischen Sphäre aus einer Geschichtswahrnehmung, die die Vernichtung des europäischen Judentums als eine Negation der Aufklärungstradition interpretiert. Dies zu verinnerlichen setzt die Anerkennung und Geltung der Aufklärung voraus. Das Forschungsprojekt möchte zeigen, dass in einer sakralen Sphäre wie der arabischislamischen keine profanen Ereignisse als einzigartig angedeutet werden können. Daher bleibt die Rezeption des Holocaust durch die arabische Intellektualität in einem besonderen Maße eingeschränkt, gleichsam „blockiert oder sogar in Abrede gestellt.